Se ha trabajado con el libro: Jean-Luc Nancy ¿Un sujeto? Adrogué: Editorial La Cebra, 2014. Las páginas marcadas que no se citen pertenecen a la obra que se está analizando.
COMENTARIO AL TEXTO
Me he adentrado en este texto en el marco de mis estudios de máster sobre el realismo especulativo o realismo postcontinental. Destaco tres ideas del texto: la primera guarda relación con la imagen de un sujeto en constante transformación y cambio, el sujeto que deviene, que nunca está completo, pero que a la vez siempre está comenzando, siempre se rehace, se regenera* a sí mismo de manera constante, pero esto no supone estar a la deriva porque guarda un sentido, un sentido singular privado que marca la originalidad de cada sujeto, el sentido hace que se pueda asir a la realidad que le rodea desde su propia individualidad. ¿Cómo alcanza esta realidad? Desde la experiencia de vivir, el ser humano que existe se ve obligado a actuar en la realidad desde su libertad, esta “sujeto”, es sumiso de su libertad, la existencia supone un acto que no guarda relación antecedente con nada puesto que el sujeto deviene en un movimiento de sí hacia fuera y de fuera hacia otro sí mismo.
La segunda idea destaca el sujeto múltiple, marcado por la división en facultades, que nos lleva a partir de un sujeto múltiple, variado, que no supone la unicidad, sino que deviene desde la pluralidad hacia la pluralidad, o al menos así lo entiendo, puesto que en este devenir el sujeto nunca vuelve a sí mismo, su singularidad se transforma, se distingue del resto, pero nunca vuelve a un estadio anterior, de hecho, ya hemos visto que no tiene un antecedente, no se puede explicar el sujeto presente como la suma de los devenires, no existe una lógica deductiva que nos lleve hacia el sujeto, el sujeto no es la suma de las partes del mundo, un sujeto particular, sino la suma de sus sujetos anteriores, el sujeto no acumula sujetos, la experiencia le obliga a actuar en una vida ante los otros siendo, en sí mismo, otro cuando actúa en la experiencia con los otros.
De aquí surge la última idea cuando señala Jean-Luc Nancy la exposición del sujeto frente a los otros. El sujeto que cambia, que es devenir sin lógica, está expuesto al exterior desde la multiplicidad, lo que quiere decir, a mi juicio, que su volverse a sí mismo no depende solo de su singular sentido, sino que depende de los otros y del medio en el que vive la experiencia. Entonces, en su volverse a sí mismo, su actuación no es el medio principal de su volverse a sí, sino que depende de la actuación de los otros, su regeneración es desde sí que se presenta para sí siendo otro por la actuación de los otros. De esta manera, el sujeto queda en un segundo plano, no se erige como constructor o regenerador de sí mismo, no se hace así mismo, sino que es un elemento más de la experiencia junto con los otros singulares.
No se trata de un sujeto perdido en un nihilismo postmoderno, se trata de, tal como me ayudó a verlo mi profesor de tesis Alejandro Escudero, entender la realidad desde la pluralidad, la pluralidad de oportunidades que ofrece la existencia. En esta línea, la ontología realista de Markus Gabriel (Sentido y existencia, 2018, Editorial Herder) presenta puntos conectados con la exposición de Jean-Luc Nancy.
Estos apuntes son los que he realizado para facilitar el estudio del libro y comparto por si pudieran serle de ayuda a alguien o si alguien está interesado en familiarizarse con las ideas del autor y no quiere acceder al libro. Estos apuntes no dejan de ser una interpretación personal y recomiendo al lector acudir a la obra de referencia para profundizar en la riqueza de matices que guarda el ensayo.
APUNTES DEL LIBRO
El libro de ¿Un sujeto? se compone de dos seminarios realizados por el autor en 1992 con estudiantes de psicología y psicoanálisis para reflexionar sobre la idea de sujeto desde una perspectiva filosófica.
En el prólogo, el autor expone una idea de lo que es el sujeto, que nos adentra en el tema central del texto, a través de la idea de Ereignis (evento) que no nos habla de un sujeto sino de lo que adviene, entendido como que el sujeto “es solamente en el movimiento que lo expone al mundo, es decir, las posibilidades de sentido” (p. 9) Lo que adviene no se consagra en ningún atributo o propiedad, es un deshacerse continuo en una dedicación hacia, un proceso de desarrollo constante donde puede tomar conciencia de sí mismo en tanto que no puede situarse, no puede anclarse, es siempre un fue y un será, un arrojarse hacia otras posibilidades por el propio advenimiento. Existir, por tanto, trata de “la sucesión singular de una serie de advenimientos -y de partidas- cada una de las cuales abre de cierta manera al infinito” (p. 10), teniendo en cuenta que el infinito siempre vuelve hacia sí mismo.
El texto se divide en dos exposiciones: El supuesto sujeto y Alguien.
EL SUPUESTO SUJETO
En el supuesto sujeto comienza explicando que el titulo refiere una tautología. El sujeto siempre está supuesto, supuesto por debajo de. Pero ¿por debajo de qué? Esta es la pregunta que desencadena el primer texto que comienza clarificando algunas nociones para entender el sentido de sujeto, que es diferente según la psicología, filosofía o psicoanálisis, o según la perspectiva desde la que se entienda al sujeto. La primera confusión se da entre la noción de sujeto en la filosofía y el psicoanálisis. La segunda tiene que ver con la discusión sobre la filosofía del sujeto. Esto nos lleva a pensar que el concepto de sujeto no está nada claro. Nancy señala que la aportación de Leibniz, Descartes, Rousseau, San Agustín y Freud sobre el sujeto no tienen nada que ver con lo que entendemos por sujeto en la actualidad, lo que nos lleva a pensar en que no hubo ni hay una sola idea de sujeto y, por lo tanto, tampoco una idea de realidad, es decir, nos encontramos con una multiplicidad de versiones del sujeto, la existencia y la realidad, en vez de una idea única, una perspectiva que ha ido construyendo desde Platón. El problema radica en conocer si hay alguien único donde hay alguien, qué es ser alguien o quién es alguien.
Para comenzar a desentrañar esta confusión sobre el sujeto, Nancy utiliza la imagen que se desprende de la palabra sujeto que “designa el ser propio de un agente de representación o de volición” (p. 19). Esta representación y volición son propias del sujeto, se las apropia, son intransferibles y personales, las asimila, las hace suyas, las tiene para sí mismo, entonces, el sujeto mismo se tiene a sí mismo, entonces, el sujeto, definido por extensión, es lo que es para sí mismo. Esta es la pregunta que conduce el resto del texto: ¿qué es ser para sí mismo? Nancy recurre a Kant, para quien el sujeto supone un yo transcendental necesario pero vacío como sustancia, a Heidegger, que señala el sí mismo como el ser cada vez mío (Ser y Tiempo, § 25-29), y a Derrida para preguntarse por la distancia del “a sí” a de la presencia a sí, para problematizar la idea de un sujeto como un soporte que se apropia de sí mismo para sí mismo.
Desde la sensación lingüistica de la palabra sujeto se encuenta un sentido de subordinación entendido como un ente expuesto al cambio, un sujeto pasivo, o como un sustancia que soporta, recibe y acomoda los cambios, un sujeto activo. Una tercera denominación trata al sujeto como una cosa no sujeta a nada y dependiente del entendimiento, que le da su unidad, en cada caso. Con esto, Nancy señala que la suposición del sujeto nos conduce a la suposisión de lo uno o como uno.
Ateniendose a la historia del sujeto, Jean-Luc Nancy señala que el sujeto es la “figura cumplida, desarrollada, de un gesto de alguna manera pre-subjetivo” (p. 24) del sujeto, un gesto propio del sujeto occidental, cuya suposición de su subjetividad se encuentra en el origen de la civilización occidental.
Tomando la primera definición de sujeto, la de sujeto de la representación y/o la volición, destaca el hallazgo de Anaxágoras sobre que el nous, la inteligencia que analiza y ordena la realida percibida, que la propiedad de estar supuesto. Lo que está supuesto para Anaxágoras es el orden de todo y este orden, supuesto como orden, es lo que permite que se genere la idea de sujeción. Después de esto, Jean-Luc se centra en la frase “conócete a tí mismo” de Sócrates como la primera palabra que señala la subjetividad, que lo traduce como la posesión de un saber que tenga constancia y conocimiento de sí mismo (p. 29), lo que relaciona con Descartes cuando afirmar su existencia (Discurso del Método, Cuarta parte, pp. 123 y 124). Este saber de sí mismo es una relación con uno mismo que, a su vez, supone un conocimieto en sí mismo. De cualquier manera, esta suposición se presenta o bien al principio debajo de todo o supuesta, pero no planteada, negatividad que determina al sujeto. De Plotino recoge la idea de la naturaleza pensante de sí mismo con la que se encuentra el sujeto en el acto de pensar, naturaleza “que presupone un pensamiento anterior, que no implica movimiento, mientras que nuestro pensamiento está siempre en movimiento hacia algo” (p. 31). Entonces, la suposición es el intelecto que piensa y que se piensa a sí mismo. Pero, añade Plotino, bajo la suposición se encuentra el uno, la unidad, que nos permite diferenciar las dos imágenes del sujeto: la unidad del sujeto en el principio y la división permite al sujeto saberse a sí mismo. Jean-Luc se centra en San Agustín que señala el alma como el sujeto premoderno, un alma que está en sí misma, sin la distancia del pensamiento consigo mismo, y sin movimiento, que con ser nombrada ya se conoce a sí misma. Entonces, el ser sí mismo, indisociable, es “la propiedad de todas las propiedades” (p. 34).
De aquí se obtiene la puntualidad del sujeto que enuncia y recepciona, que comprende de inmediato, el sujeto que se dirige al sujeto, el ego que se interpela, entonces, vemos la condición del sujeto en “la suposición del otro, bajo la posición del mismo, sostiniendo la posición del mismo (…) es decir, también, tanto el otro supuesto como mismo, como el mismo supuesto como otro” (p. 35).
Con Descartes se introducen tres determinaciones del sujeto: 1) la necesidad, que trata la necesidad de la existencia del sujeto certificado mediante sus pensamientos, pero un ego no demostrado que solo está supuesto; 2) la temporalidad, siempre que se da un pensamiento se encuentra de fondo el ego, entonces, cada vez que hay un pensamiento, el sujeto se piensa necesariamente, volviendose una presencia presente todo el tiempo; y 3) la sustancialidad, lo supuesto del ego es lo mínimo necesario para que exista el ser que toma consistencia cuando se atribuye la consistencia de algo que existe. Para Descartes, esta sustancia era el cogito. En Aristóteles, la sustancia estaba puesta debajo de y la suposición de esta sustancia era la posición de la ousia, la esencia. Y esta suposición de la sustancia nos lleva hacia lo empírico, la experiencia, o hacia la trascendencia, aunque ambas remiten a la unicidad (pp. 35, 36, 37, 38 y 39).
Jean-Luc señala tres observaciones por la suposición de la sustancia: 1) La sustancia pensante, la cogitatio, la tengo que conocer por sus atributos, pero me es imposible, porque el pensamiento y la sustancia del pensamiento son lo mismo. Con Descartes, sujeto se conoce y se da a sí mismo en el acto de autosuposición; 2) Podemos observar dos esquemas de la suposisión: tenemos una existencia dada sin antedecentes que impide ninguna presuposición o una existencia que se da por un gesto, tiene una génesis, y se supone a sí mismo y se apropia de su suposición; 3) las definiciones de sujeto como dependiente, sujeto a, como lo que se encuentra subordinado o lo que se encuentra arrojado abajo están interrelaciondas. Este ser arrojado abajo se acerca al fundamento del ser supuesto (pp. 40, 41 y 42).
Con Kant, llegamos al sujeto a partir del objeto de la experiencia posible, que es lo que hay que suponer, pero para suponer esto hay que tener en cuenta que la experiencia posible se encuentra en los límites de la sensibilidad, del entendimiento y la heterogeneidad. El sujeto trascendental está dividido en facultades: a) de conocimiento, supuesto por la naturaleza y que es el sujeto del entendimiento, b) de desear, supuesto por la moralidad y es el sujeto de la razón, y c) de placer o displacer, supuesto por el arte y el pensamiento de la finalidad y es el sujeto que juzga, y, por todo esto, el sujeto se encuentra vacio. Aparte de estos sujetos, nos encontramos con el sujeto empírico, esto es, el sujeto objeto de la experiencia posible. Entonces, desde el sujeto empírico no se puede llegar a la sustancia del sujeto. Por todo esto, la sustancialidad “está perdida en una funcionalidad de las facultades y en una psicología que tal vez no es más que empírica, o en una antropología” (p. 44), esto es, lo que se supone que es el sujeto se difumina en las facultades pensantes del sujeto y la representación de esas facultades que se puede observar. Entonces, la antropologización del sujeto tiene que ver con la mezcolanza de ideas que se refieren al sujeto que permita una visión más pura o más originaria de la suposición del sujeto y, al mismo tiempo, formal, esto es, bajo el sujeto de las facultado y el sujeto empírico solo hay una forma lógica. Para que el sujeto sea suyo debe suponerse, pero no se puede llegar a la sustancialidad puesto que este sujeto esta dividido, como hemos dicho antes. No se puede alcanzar el sujeto desde la razón práctica, porque esto es el sujeto libre que se conoce a sí mismo desde su actuación, acto sumiso en suposición innacesible de su libertad. Kant busca la unidad del sujeto en el placer, en la belleza, pero solo puede ser postulada, imaginada, y con ello puede traer la imagen de una pluralidad de sujeto, es decir, se postula el ideal de la humanidad proyectado.
La suposición alcanza su máximo ya que 1) el sujeto se ocupa en la trascendental, esto es, las condiciones del sujeto que viene de su experiencia sin acceso a la sustancia, y 2) la libertad del sujeto según un sujeto final, que también hace que la sustancia esté fuera del alcance.
Con Hegel la sustancia se vuelve movimiento donde el sujeto se produce a sí mismo en su relación consigo mismo, lo que supone ponerse a sí mismo pasando a través del vacio de la sustancia que es la experiencia vivida. El sujeto es cuando llega a ser lo que es a través de lo que no es él mismo. En la experiencia llega a ser otro diferente a sí mismo y llega a ser sí mismo de manera absoluta. “Es la experiencia de sí mismo como otro y del otro como sí mismo” (p. 47). El sujeto en Hegel se niega a sí mismo para ser el mismo a través de la incorporación de esta negatividad. La verdad del sujeto nunca se pierde, es la verdad del sujeto. El sujeto pasa por el calvario de la negatividad situado como punto central de este proceso. Y esta certeza de su posición central o principal se alcanza por la negatividad. Entonces, estando el sujeto cierto en su posición central, o trono, a través del calvario de la negatividad, se consigue concentrar en sí misma la sustancia en tanto que es consciente de sí misma. La negatividad es la base de la sustancia del sujeto que permite una presencia pura que es presencia a sí acabada como pérdida absoluta y renovada continuamente de sí misma. Entonces, con Hegel llegamos al sujeto de la suposición pura, suposición que es la incoporación de la negatividad al sujeto.
Jean-Luc concluye este apartado señalando que el sujeto, como ente acabado, es suposición pura que abre en su negatividad y esto se corresponde con una pluralidad de sentidos del sujeto puesto que los sujetos se identifican con las facultades o como formas de existenia que se dan en la experiencia.
ALGUIEN
Comienza el texto resumiendo el apartado anterior: el sujeto, en filosofía, es lo que se supone a sí mismo o la sustancia suspuesta por las cualidades que no se supone a sí misma, pero que tiene la facultad de suponerse. Por lo tanto, el sujeto se encuentra en un devenir constante de auto constitución. Siendo esto así, el supuesto sujeto tautológico (que parte de sí redundando en sí mismo) se entiende de dos formas: a) el sujeto no está en el presente cuando se presupone, lo que lleva a la cuestión de qué queda de la presencia de la presencia en sí. En este sentido, el autor presupone que el sujeto “no es nada más que la infinita identidad de una precedencia que se traspone en la infinita identidad de una sucesión” (p. 52). En un segundo sentido, el sujeto es una proyección, un presente vacío que es en sí mismo una suposición.
Con esto, el sujeto de análisis en la historia se ha cerrado, ha concluido, pero como un acontecimiento dentro de la historia que no hace sino abrir un abismo de presuposición en dos sentidos: a) como un infinito presuponerse y b) como consistente y plenitud absoluta. Nancy señala, a mi juicio, que el sujeto del psicoanálisis difiere del sujeto filosófico ya que el primero se centra en la consciencia. El fin del análisis supone la negación del sujeto, pero el psicoanálisis se supone un proceso interminable puede que el sujeto presupuesto no aparezca. Si el psicoanálisis acoge los aportes de Lacan, entonces el sujeto psicoanálitico y filosófico se acercan.
No se puede conocer todo para presuponer al sujeto lo que nos da un pensamiento blando señala que hay actos iguales al ser y no hay sujeto en acto que sea equiparable al sujeto, esto es, “el existir no desembocarìa realmente en la existencia” (p. 56).
La idea del concepto de sujeto es llegar a su presuposición, a su raíz, que, siguiendo a Lacan, sería la suposición del sujeto donde la sustancia se subvirte en lugar de suponerse o presuponerse. Es allí donde hay que interrogar a la sustancia.
Para interrogar a la sustancia, Jena-Luc se pregunta qué es lo que hay después del sujeto, es decir, hay que pasar del “qué” al “quién”, del quid al quis. Este “quien” existe no supone la existencia de algo de una forma, se trata solo de ser-un-quien. El sujeto es el que viene como un quis, que se anuncia como un yo más antiguo que la sustancia, pero que no se encuentra subordinado a ella, no es el presupuesto de la sustancia. Es el quis lo que convierte en alguien a la sustancia.
Entonces, el sujeto deviene en otro en lugar del sujeto que no estaría suponiéndose sino que estaría exponiéndose hacia afuera.
A partir de aquí el autor se centra en la unicidad de la sustancia que supone un cambio en lo esencial. La cuestión de la unicidad del alguien lleva al autor a preguntar si hay alguien donde tiene que ver un alguien que duda, que se pregunta por esto. En este caso, la respuesta antecede a la pregunta, ya que es necesario que haya un alguien para preguntarse ¿hay?. Esta respuesta es un suposición, es una promesa que da alguien que se expone, lo mismo que la presuposición. El que es alguien ya da la respuesta sobre su sustancia al afirmar y prometer su alguien.
La unicidad del ser supone la singularidad del mismo, no por suposición, ya que en la singularidad no hay una relación consigo mismo como sustancia, la sustancia actua de manera singular que es su forma de existir, esto es, la sustancia presupone la existencia. De alguien singularizado y expuesto emergen tres grandes rasgos:
1) su unicidad, la presuposición nos lleva a una sustancia primera y última, pero, también, desarrolla la autonomía para destruirse en un acto de atracción y repulsión hacia sí mismo. Esto nos lleva a admitir más de un sujeto, ya que, si solo hubiera uno, no habría relación en el sujeto entre él mismo. Entonces, si en un sujeto hay unos, fuera del sujeto habrá otros, por lo que se puede concluir la multiplicidad de sujetos, por ello “la existencia del singular, es esencialmente múltiple” (p. 67). Pero la singularidad no se refiere a ninguna esencia, sino a la existencia.
Lo particular se opone a lo singular, puesto que lo particular se entiende como una parte de algo, y lo singular es lo uno que se diferencia de lo otro, no es parte de nada ni está ligado a nada. El vocablo de individuo se acerca a lo singular puesto que es indistinto de sí, pero distinto a otros, y la singularidad lo lleva a ser el individuo empírico, práctico, el individuo como cuerpo. Lo material, lo física, lo práctico es lo trascendental.
2) el cualquiera del uno, que distingue lo singular, por estar la singularidad repartida de igual manera entre todos los sujetos. Su distinción es inconmensurable, no se puede alcanzar, puesto que cada uno es distinto del resto. El ser singular está en común con el resto, compartiendo con el resto, lo que, a su vez, lo reparte entre el resto. Este singular no es parte de una clase, como la clase “humanidad”, sino un ejemplo para el otro, expone su singularidad al resto, representando cada uno una propia humanidad.
Lo singular supone siempre lo nuevo, lo general que se descubre de nuevo, por eso ninguna singularidad puede ejemplificar la clase humanidad, porque siempre es algo diferente. “El alguien… no es una sustancia común o un ser común” (p. 76). Lo común a los singulare es el interés o curiosidad profesado entre ellos para relacionarse. Una curiosidad que “va a mirar de cerca porque toma a su cuidado” (p. 77).
3) el modo singular de la presencia del sujeto, cuya existencia destaca una parusía escatológica, esto es, el estudio de la presencia última del sujeto, ya que el sujeto supone una existencia última, siempre vuelto a su muerte en cada momento presente. Por lo tanto, el sujeto supueto siempre está empezando o finalizando en cada momento, y el sujeto singular presenta dos conciciones: 1) está expuesto en cada momento a los otros, está presente a sí como otro, y 2) no es presente de una sustancia inmovil y permanente, es un presente temporal que en cada momento se singulariza. “¿Cuándo se es uno? A cada instante” (p. 79).
El autor concluye señalando que el propio sujeto singular atestigua su existencia, cada momento alguien atestigua el sentido de su existencia, compromete y da fe de ser alguien. Atestiguo mi existencia porque existo. El sentido se singulariza en cada alguien singular. Y este sentido del sentido singular no tiene fundamento, no tiene razón, siemplemente es, y existe dentro de un singular. Entonces, es este sentido el que se promete en cada momento, un sentido que es diferente en cada momento.
Manuel Ángel González Berruga
Esmeraldas, 4 de Marzo de 2021
